Sağcı ve daha da sağdaki siyasi güçler yıllardır Avusturya vatandaşlığının başarılı bir uyum sürecinin başında değil, ancak sonunda yer alması gerektiğini savunuyor. İlk bakışta anlaşılır bir ilke gibi görünen bu yaklaşım, daha yakından bakıldığında temel soruları gündeme getiriyor. Çünkü hiç göç etmemiş insanların uyum başarısı nasıl değerlendirilebilir? Burada doğmuş, büyümüş ve sosyalleşmiş çocuklardan toplumsal aidiyetlerinin kanıtını istemek ne anlama geliyor?
Ve her şeyden önce: Bu aidiyetin hangi ölçütlere göre kanıtlanması gerektiğine kim karar veriyor?
Sosyal bilimler araştırmalarında uyum, yalnızca bireysel bir uyum çabası olarak değil, karşılıklı bir toplumsal süreç olarak anlaşılır. Bu süreçte belirleyici olan yalnızca dil, eğitim ya da çalışma hayatı değil; kurumlara, toplumsal kaynaklara ve siyasi haklara erişimdir de. Dolayısıyla aidiyet yalnızca bireyin davranışıyla değil, bir toplumun insanları eşit haklara sahip üyeler olarak tanımaya hazır olmasıyla da oluşur.
Avusturya'daki vatandaşlık tartışmasının temel çelişkisi de tam burada yatıyor. İnsanlardan toplumsal uyum beklenirken, aynı zamanda onlara kurumsal ve siyasi katılımın temel biçimleri esirgeniyor. Bu çelişki, şimdiye kadarki bütün hayatları Avusturya'da geçmiş çocuklarda özellikle açık biçimde görülüyor.
Ne var ki göç ve uyum üzerine kamusal tartışma nadiren yalnızca nesnel ölçütlere göre yürür. Siyasi çıkarlar ve demokratik güç ilişkileri de bu tartışmayı biçimlendirir. Siyasi partiler mesajlarını öncelikle seçimlerde oyunu kazanabilecekleri kişilere yöneltir. Avusturya vatandaşlığı olmayan insanlar siyasi kararlardan doğrudan etkilenir, ancak ulusal düzeyde demokratik katılımın dışında kalırlar.
Buradan dikkat çekici bir asimetri doğuyor: Bir toplumsal grup hakkında siyasi pazarlık yapılabiliyor, ama bu grup siyasi karar sürecini etkilemek için aynı olanaklara sahip değil.
Bu yapısal eşitsizlik, göçün siyasi araçsallaştırılmasını kolaylaştırıyor. Seçimlerde oyu olmayanlar, siyasi açıdan görece risksiz biçimde dışlamanın ve kutuplaştırmanın konusu yapılabiliyor. Etkilenenler tartışmanın konusu, ama nadiren tartışmanın eşit katılımcıları.
Bu mekanizma medyanın bir kısmı tarafından daha da güçlendiriliyor. Kutuplaştırıcı açıklamalar dikkat çekiyor, duygusal tepkiler erişimi artırıyor ve tartışmalı konular çok iyi pazarlanabiliyor. Bu sırada gerekli toplumsal-siyasi tartışma ile önyargıların ticari olarak kullanılması arasındaki sınır çoğu zaman bulanıklaşıyor.
Bu nedenle, çocuklara bu ülkede doğup büyümelerine rağmen doğal olarak buraya ait olmadıklarını hissettiren bir devlet, bu mesajın uzun vadeli sonuçları üzerine de düşünmelidir.
Sonuçlar, siyasi tartışmalarda ya da medyanın yorum bölümlerinde daha sert bir üslupla sınırlı değil. Tekrarlanan kamusal yakıştırmalar, kimin doğal olarak bu topluma ait sayıldığı ve kimin aidiyetini sürekli yeniden kanıtlamak zorunda olduğu konusundaki toplumsal algıları ve tasavvurları da etkiliyor.
Demokratik bir toplum için bu durumda temel bir soru ortaya çıkıyor: Burada kalıcı olarak yaşayan nüfusun önemli bir kısmı temel demokratik katılım haklarından dışlanmış kaldığı sürece siyasi eşitlik ne kadar kalıcı biçimde hayata geçirilebilir?
Sonuçta demokrasi yalnızca özgür seçimlerin yapılmasından ibaret değildir. Toplumsal meşruiyeti, siyasi kararlardan etkilenenlerin bu kararların oluşumuna katılmak için uygun olanaklara sahip olmasına da dayanır. Kalıcı olarak burada yaşayan nüfus ile oy kullanma hakkına sahip nüfus arasındaki fark büyüdükçe bu soru daha da acil hâle geliyor.
Çocukların durumu özellikle sorunlu. Hukuki konumlarını ne kendileri belirleyebiliyor ne de vatandaşlık aidiyetlerini belirleyen siyasi koşulları etkileyebiliyorlar. Buna rağmen sık sık uyumu bireysel bir borç olarak tanımlayan siyasi taleplerin konusu oluyorlar.
Bu sırada toplumsal aidiyetin yalnızca hukuki değil, sosyal ve psikolojik bir boyutu da olduğu gözden kaçıyor. Tanınma ve eşit haklarla ait olma duygusu, bir toplumla özdeşleşmede önemli bir etkendir. Tersine, tekrarlanan dışlanma ve tanınmama deneyimleri toplumsal kurumlara duyulan güveni zedeleyebilir.
Bu nedenle, çocuklara bu ülkede doğup büyümelerine rağmen doğal olarak buraya ait olmadıklarını hissettiren bir devlet, bu mesajın uzun vadeli sonuçları üzerine de düşünmelidir.
Burada mesele, vatandaşlık verilmesine ilişkin bütün koşulların kaldırılması değil. Mesele, bu koşulların toplumsal açıdan anlamlı, demokratik açıdan savunulabilir ve özellikle burada doğmuş çocuklar için uygun olup olmadığıdır.
Avusturya'nın çıkarlarını uzun vadede gözeten herkesin, gençlerin bu ülkeyle özdeşleşmesine, kurumlarına güven duymasına ve geleceği için sorumluluk almaya hazır olmasına özel bir ilgi göstermesi gerekirdi.
“Bizim” ve “onların” çocukları arasındaki kalıcı ayrım buna hiçbir katkı sağlamıyor. Aksine, aşılması aynı anda uyum kavramı adına talep edilen toplumsal sınırları yeniden üretiyor.
Çocuklara eşit haklı aidiyeti esirgeyen bir toplum, yalnızca onların bireysel fırsatlarını tehlikeye atmıyor. Toplumsal bütünlüğün ve demokratik katılımın koşullarını da zayıflatıyor.
Bu, sonuçta hangi pasaporta sahip olurlarsa olsunlar bütün çocukları ilgilendiriyor.
Belki de bu yüzden tartışmayı farklı yürütmenin zamanı gelmiştir: Bu çocukların Avusturya'ya ait olmak için daha neler yapması gerektiği üzerine değil, Avusturya'nın onları nihayet toplumunun doğal bir parçası olarak tanıdığında ne kazanacağı üzerine.